曾经在网上看到杨恒均先生一篇文章，《不宜把祖国比喻为母亲的N个理由》，起源于两年前北大发了一条微博，庆祝祖国母亲的生日，被网友调侃100多岁的北大给60多岁的妈庆生。于是掀起一轮讨论，应不应该把祖国比作母亲。
其实我不太想刻板地取消“母亲”的比喻，如果这种情感源于我们对这种文化系统的认同和依恋，这无可厚非。但现实中我们经常遇到的是把国家和政府混同，表面上我们是依恋母亲，实际上却把权力当成了爹，于是不管权力做了什么，本着“打是亲骂是爱”的原则，都是“为了我们好”，宁要社会主义的草，不要资本主义的苗。宁可把自己儿女打死饿死，也不能给别人寄养。
上演这种虐恋式的爱国，才是病态。
首先声明，我不反对把祖国比作母亲。我爱这土地，爱这里的人，乃至赋予我的文化基因和灵魂。把祖国比作母亲不是中国的专利，“motherland”等西方的表达都直接使用母亲。不光母亲，父亲也常用，拉丁语中的 patria（pater = 父亲），法语有 patrie-mère，西语有 madre patria，意语有 madrepatria，大多是mother fatherland的意思。英语中出现的顺序则是：mother country、mother country、motherland，德语里有 Vaterland 也有 Mutterland，不过在日耳曼语的系列中，father更常用一些。斯拉夫语中也有是父亲和母亲的表述并存。
在Quora中有人谈到一种趋势，在西方世界中fatherland的说法在逐渐减少，这恐怕跟纳粹德国的宣传有关，因为在纳粹德国的宣传中最早直接用拟人化的“母亲”指代祖国。
可以发现，在情感上使用motherland本没有问题，正如杨恒均先生在文章中提到，更多指的是“大地母亲”以及“母亲之地”、“母亲之国”的词语和词义，但那意思更多的是“母亲生长的土地或国家”。如果具体到我们，把中华文明作为一种文化系统，产生类似母亲的情感很正常。首先是一种族裔认同，从肤色到习俗，从自然属性和社会属性两方面开始建构我们的身份。再就是文化认同，我们的思维方式、文化基因、价值观念都不可避免地受到影响，从这个意义上，我们在文化基因上也继承了“母亲”。
但有一点需要确认的是，这种认同里不应包含制度和政府。
为什么这么说？因为在正常的母子关系中，母子在血缘和基因上存在连结，但彼此是独立的个体。母亲没有权利对子女任意打骂、虐待，也不会用自己的爱作为筹码对子女提出要求，子女在承担相应义务的时候也不必有心理负担。我们爱母亲的情感中，不包含绝望地爱着母亲自身的缺陷，更不包括爱母亲的管家。
制度层面就如同母亲性格上的优点和缺陷，正确认识这些才是理性的态度；政府不过是我们家的管家，与我们是一种契约关系，我们保留解约的权利。
最大的概念混淆就出现在这里。我们热爱祖国不假，从现实意义上说，这个祖国包括几千年来形成的文化系统；从相对意义上讲，这是某种相对而言的乡愁，客居外地的人，出生地是我们的乡愁，客居海外的人，民族国家身份是我们的乡愁，如果有一天我们移民银河系，遭遇到地外文明的话，地球就是我们的乡愁。
为什么独独将国家拿出来说？因为只有国家拥有强大的机器，尤其是集权国家。对祖国的爱被“拟人化”之后，偷偷将国家制度和政府机构打包进去了，于是我们对制度的反思、对权力的批判就变成了不爱国。既然你能用“打是亲骂是爱”，为什么我们不能说“爱之深责之切”？
于是从纳粹开始，将祖国“母亲化”的宣传愈演愈烈。母亲的光环很容易被偷换概念，“新中国”这样的提法，直接将我们对祖国的认同割裂开来，我们要“厌恶旧社会，热爱新中国”，同时我们要热爱“祖国母亲”。这两种提法的综合，悄悄地割断了我们与历史的连接，抽象而广义的母亲，被“新中国”取代，也包含了“新中国”提法之内的意识形态、社会制度和权力机构。刻意对母亲的强调，隐含在光环之后的是掌握权力的父亲，把管家当成爹，这才是我们的悲哀。
