曾經在網上看到楊恆均先生一篇文章，《不宜把祖國比喻為母親的N個理由》，起源於兩年前北大發了一條微博，慶祝祖國母親的生日，被網友調侃100多歲的北大給60多歲的媽慶生。於是掀起一輪討論，應不應該把祖國比作母親。
其實我不太想刻板地取消「母親」的比喻，如果這種情感源於我們對這種文化系統的認同和依戀，這無可厚非。但現實中我們經常遇到的是把國家和政府混同，表面上我們是依戀母親，實際上卻把權力當成了爹，於是不管權力做了什麼，本著「打是親罵是愛」的原則，都是「為了我們好」，寧要社會主義的草，不要資本主義的苗。寧可把自己兒女打死餓死，也不能給別人寄養。
上演這種虐戀式的愛國，才是病態。
首先聲明，我不反對把祖國比作母親。我愛這土地，愛這裡的人，乃至賦予我的文化基因和靈魂。把祖國比作母親不是中國的專利，「motherland」等西方的表達都直接使用母親。不光母親，父親也常用，拉丁語中的 patria（pater = 父親），法語有 patrie-mère，西語有 madre patria，意語有 madrepatria，大多是mother fatherland的意思。英語中出現的順序則是：mother country、mother country、motherland，德語里有 Vaterland 也有 Mutterland，不過在日耳曼語的系列中，father更常用一些。斯拉夫語中也有是父親和母親的表述並存。
在Quora中有人談到一種趨勢，在西方世界中fatherland的說法在逐漸減少，這恐怕跟納粹德國的宣傳有關，因為在納粹德國的宣傳中最早直接用擬人化的「母親」指代祖國。
可以發現，在情感上使用motherland本沒有問題，正如楊恆均先生在文章中提到，更多指的是「大地母親」以及「母親之地」、「母親之國」的詞語和詞義，但那意思更多的是「母親生長的土地或國家」。如果具體到我們，把中華文明作為一種文化系統，產生類似母親的情感很正常。首先是一種族裔認同，從膚色到習俗，從自然屬性和社會屬性兩方面開始建構我們的身份。再就是文化認同，我們的思維方式、文化基因、價值觀念都不可避免地受到影響，從這個意義上，我們在文化基因上也繼承了「母親」。
但有一點需要確認的是，這種認同里不應包含制度和政府。
為什麼這麼說？因為在正常的母子關係中，母子在血緣和基因上存在連結，但彼此是獨立的個體。母親沒有權利對子女任意打罵、虐待，也不會用自己的愛作為籌碼對子女提出要求，子女在承擔相應義務的時候也不必有心理負擔。我們愛母親的情感中，不包含絕望地愛著母親自身的缺陷，更不包括愛母親的管家。
制度層面就如同母親性格上的優點和缺陷，正確認識這些才是理性的態度；政府不過是我們家的管家，與我們是一種契約關係，我們保留解約的權利。
最大的概念混淆就出現在這裡。我們熱愛祖國不假，從現實意義上說，這個祖國包括幾千年來形成的文化系統；從相對意義上講，這是某種相對而言的鄉愁，客居外地的人，出生地是我們的鄉愁，客居海外的人，民族國家身份是我們的鄉愁，如果有一天我們移民銀河系，遭遇到地外文明的話，地球就是我們的鄉愁。
為什麼獨獨將國家拿出來說？因為只有國家擁有強大的機器，尤其是集權國家。對祖國的愛被「擬人化」之後，偷偷將國家制度和政府機構打包進去了，於是我們對制度的反思、對權力的批判就變成了不愛國。既然你能用「打是親罵是愛」，為什麼我們不能說「愛之深責之切」？
於是從納粹開始，將祖國「母親化」的宣傳愈演愈烈。母親的光環很容易被偷換概念，「新中國」這樣的提法，直接將我們對祖國的認同割裂開來，我們要「厭惡舊社會，熱愛新中國」，同時我們要熱愛「祖國母親」。這兩種提法的綜合，悄悄地割斷了我們與歷史的連接，抽象而廣義的母親，被「新中國」取代，也包含了「新中國」提法之內的意識形態、社會制度和權力機構。刻意對母親的強調，隱含在光環之後的是掌握權力的父親，把管家當成爹，這才是我們的悲哀。
